稳固；用平安来记足，那么吉祥幸福就会大量到来。沉浸在安宁中休息，与天下一起悠然自得地处于无事状态，坐收王道的成果。还需要让什么呢？唉，如果不是唐尧、虞舜、夏商周三代的圣主，哪里能够谈论这个呢？秦始皇、唐太宗有平定危难的才能，但不是培养福气的器具；汉元帝、唐文宗是培养福气的器具，但不是获得福气的资本。王道日益远离，这并不奇怪。为什么呢？才能不足就不能让好九项功业，器具不重就不能歌颂九项功业的完成。天下怎么能安定呢？所以，雷厉风行常常在事情发生之前，像龟息蛇藏一样安静常常在事情发生之后。周武王在《武成》之后垂拱而治，不是玩忽懈怠；汉光武帝在百战之后休息，不是懒惰荒废，这是探究王道的始终。虽然如此，没有忧虑勤勉而早早贪图安逸享乐，无所事事却只追求悠闲自在，那么圣人的教导就会成为放纵享乐、懈怠傲慢的资本，而实际上不是经世致用、成就功业的方法。从前唐穆宗刚过服丧期就从事游玩打猎，声色犬马，赏赐没有节制，想要在重阳节举行盛大宴会。拾遗李珏率领通僚极力劝谏，曾对拾遗丁公着说：“听说外面很多人实际上喜欢这样，这是因为时世和平、人民安宁，足以让人欣慰。”丁公着回答说：“这不是好事，恐怕会逐渐让圣上忧虑。”唐穆宗问：“为什么？”丁公着回答：“从天宝以来，公卿大夫竞相游玩宴饮，日夜沉醉，男女混杂，不知羞耻。这样下去，各种职务都会荒废。陛下难道能不忧虑操劳吗？希望稍加禁止，这是天下的福气。”唉，明白这个道理之后，才可以摒弃那些夸大其词的说法，杜绝饮食宴乐的阿谀奉承。不然，假借圣经来放纵欲望，借着王道来荒淫无度，弊端就更大了。《易经》说：“需于酒食，贞吉。”
《上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉何也》
叶子说：灾祸往往起于才智的不足，福气生于事变的偶然。不要说天下没有这样的事情。从前，楚国有个人要给燕国的相国写信，夜里写信时灯光不亮，于是对拿蜡烛的人说：“举烛。”说了后就误把“举烛”写进信里。燕国的相国收到信后很高兴，说：“举烛，是崇尚光明。崇尚光明，就是要推举贤能的人任用他们。”这是燥湿不通的巧合。唐钱镠统领镇兵讨伐贼寇，当时黄巢攻略浙江，到了临安。黄巢的先锋过险地时都是单骑，钱镠率领精兵埋伏在山谷中，用弓弩射死贼将。黄巢的军队混乱，钱镠率领精兵冲击，斩首数百级。然后带兵赶到八百里（地名），告诉路边的老妇人说：“后面有人问，就告诉他们临安的兵驻扎在八百里。”黄巢的军队到了，听到老妇人的话，不知道这是地名，说：“刚才十几个都难以抵挡，何况八百里呢？”于是带兵离开。坤氏说：“楚国人说‘举烛’本来是为了照明，而燕国的相国却由此推举贤能，这是不通情况的巧合。路边老妇人说‘八百里’本来是告诉军队驻扎的地点，而贼寇却以为是大军驻扎，这是风声鹤唳的惊慌。将相谋划国家大事，而成功的因素竟然出自意想不到的人，比如路边的妇女，好像有人鬼在暗中相助。天下的事情哪里是人能够预料的呢？然而，一起陷入困境又怎能让得好呢？天下难道没有不期而遇的人、举手投足间带来便利的情况吗？所以本来没指望，突然遇到，虽然有可怕的形势，但有求于人，必须先谦卑，也有可利用的机会。王导作恶的计划已经穷尽，辅佐叛逆的行为已经暴露，呼喊周顗来救他，最终保住了全家，这就是明显的证明。只是周顗的救助出于本心的真诚，而王导却没有真正的敬重，可悲啊！《易经》说：“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。”
《讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川何也》
叶子说：双方相互谦让，那么即使是愚笨的百姓也会有谦逊之心；双方相互倾轧，那么即使是聪明的百姓也会有争斗之心。一旦争斗之心兴起，那么巧诈的人会迷惑愚拙的人，愚拙的人即使正直也不能伸张；狡诈的人会欺骗正直的人，正直的人即使正确也会被歪曲。真诚却被怀疑，忠诚却被加罪，不就是这样吗？虽然真诚和忠诚被怀疑和加罪，但这不是品德的拖累。忧虑恐惧而回归中和，对自已的保护很多。虞国和芮国的人去请周文王评判他们的争田之事，看到文王的风范后没有争讼就回去了；看到王烈的乡里，有争讼的人也回去了，这不也是君子的高尚行为吗？稍微受点委屈却一定要争个胜负，只为自已考虑而排挤别人，那就会家破人亡。古今以此为戒的事情很多。虽然世上有周文王、王烈这样的人，那么自我惭愧的人会羞愧而停止争讼，心怀正直的人会秉持正义而来。所以说舜和禹在位的时侯，诉讼案件都消失了，这是可以的。如果上下勾结、歪曲事实，就像季文子在鲁国执政时父子争讼，晋文公称霸时君臣争讼，那怎么能伸张天下被压抑的正义呢？虽然期望圣人来评判是非、以决断事情来达到和谐是善良百姓自我解脱的方式，圣人怎么会拒绝呢？但故意挑起争端、无理取闹的是奸恶的百姓妨碍众人的行为，圣人会容忍吗？大舜排斥谗言，孔子诛杀乱政的人，就是这类情况。争斗啊争斗啊，君子公平处理就吉祥，而小人加深争斗就凶险。《易经》说：“讼有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”
《初六不永所事小有言终吉何也》
叶子说：谦让应该持续而不能短暂，争斗应该短暂而不能长久。能忍受小的伤害，是大君子的行为，被称为不损害自已的声誉，被称为遵循时机、隐藏才能。小的伤害而一定要争斗，难道不是蔡国和息国一起灭亡的原因吗？所以，有惭愧和愤怒但没有遂心如意的人，是保家的主人；宁可别人对不起我而我不能对不起别人，是守身的关键；整军出师、只想着与敌人作战的人，是要受刑罚的百姓。明白这个道理的，是荀罃等几个人和季文子、延陵季子吧？《易经》说：“不永所事，小有言，终吉。”
《九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚何也》
叶子说：不能最终逃避的是横祸的到来，不能不分辨的是人之常情，不能自我伸张的是强弱的形势。忍受横祸的人平安，克制情感的人胜利，顺应形势的人昌盛。明白这个道理的，有夫差在越国以三千甲士栖居于会稽，楚成王在晋国面前痛心俯首、不出江淮，郑伯袒露上身、背负荆条请罪，宋国华御事先示弱，子产恭敬地献上玉帛吗？宋襄公刚从战败中脱身，正是自我反省哀悼的时侯，却不想卧薪尝胆，反而没有屈服于敌人的心思，却贸然让出轻率的谋划、挑起灾祸，敢于发动讨伐郑国、向楚国报仇的战争，在泓水之战中受伤而死，不是不幸。所以，息国讨伐郑国而灭亡，郑国战胜蔡国而恐惧，大国打败小国、向大国报仇而侥幸胜利，这是灾祸的根源。虽然如此，也要看是否符合道义和命运。道义上必须争，命运上必须死，君子就争到底、死而无憾。怎么能因为形势不敌就停止不让呢？死于命运、安于道义，君子还有什么可求的呢？不明白这个道理而说自已处于卑下简约的地位、可以免除灾祸，就像南渡的君主和臣子这样让，这是大不孝、大不忠。他们本来就向金国称臣、讲和，称金国使者，还称金国的诏令是对江南的谕示。卑下简约到了极点，但灾祸还是照旧，那又有什么好处呢？君子不能不审慎啊！《易经》说：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。”