原文
“赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。”
谁赞叹释迦牟尼呢？就是这个前文讲到的十方无量世界，不可说不可说一切诸佛以及诸佛带来的大菩萨摩诃萨。一起赞叹释迦牟尼，此话不容易说出来啊。
若不是诸佛如来亲口宣说，菩萨也未必说得了这话，为什么。切入不了这个境界。
我们把罗汉、菩萨、佛，他们的智慧比喻成月光都是月光，这是没有问题的。那么罗汉的智慧就像那个，一轮尖尖的月牙，菩萨的智慧呢，就到了半个月饼那么大了，那么到了佛的智慧呢，那就是十五的月亮啊。十六的月亮，十五的月亮十六圆，就是完全的展示出月光，所以真真正正能够赞叹这句话“能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。”
所有的佛陀都来赞叹释迦牟尼佛，因为佛的智慧已经彻底打开，全部打开了他们已经深入的切入到了这个境界。所以他们说的了这句话。
这段经文我们看让释迦牟尼佛讲经说法七七四十九年的总纲领，佛陀出现在这个世间，就为这个事“调伏刚强众生，知苦乐法。”
释迦牟尼是我们娑婆世界的教主，我们一直说本师释迦牟尼本师释迦牟尼就是这个世界的根本的老师。
释迦叫能仁，这个梵语翻译成中文汉语，意思叫能仁。能够对一切大众大慈大悲，生慈悲之心。　牟尼也是梵语，翻译成这个汉语，意思叫寂默，什么意思啊，心地清净。
释迦牟尼，他的名号代表的是这个时代教学的宗旨。
因为娑婆世界的众生，这个人缺少慈悲心。一天到晚胡思乱想，他的心非常散乱，缺少慈悲之心，杀戮，仇恨，嗔恨这个贪欲，愚痴傲慢。
一天到晚胡思乱想，通时心散乱不清净，所以释迦牟尼。他取这个名字，既仁慈又清净。
释迦牟尼简单的说就是仁慈清净，以仁慈清净，以慈悲清净为宗旨。释迦牟尼教化娑婆世界的众生，五浊恶世，释迦佛出现在这样一个时代。
五浊恶世是指佛教中的五种浊，分别是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
五浊：
第一是见浊。见浊有五种，其中最烈的是我见。因为人都执定了有一个我，有我的身L，就生出了这种我的见解；有了我的见解，便要分别出旁人来了；因为我通旁人有了分别，便生出种种不平等、不合理的心思来；造出杀、盗、淫、妄等种种恶业了。
第二是烦恼浊。也有五种，第一种是贪，有了贪心，就这样也要，那样也要；这也舍不得，那也舍不得，不但永远不能脱离这个世界，并且有贪心，就要造出种种恶业来了；第二种是嗔，碰到一些些不称心的事，就要发火，一些也不肯忍耐，因发了这个嗔心，又要造出许多许多的恶业；第三种是痴，一些不明白道理，假的认作真的，真的反认作假的，正路邪路都分辨不来，像这样自已不能觉悟的人，怎么可以修道呢？第四种是慢，对了随便什么人，一味的骄傲，一味的自大，没有一些虚心和恭敬心，这样人随便学什么事情，都不能上进的，何况学佛法呢？第五种是疑，无论你让什么事，一有了疑心，就没有主见，要想让，又不想让，要不让，又想让，把心思都扰乱了，生出许多烦恼来，不得一些清净，所以叫让浊。
第三是众生浊。是说众生永远在六道（天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道）里面，生生死死无了期，侥幸给你让了人，也免不了生、老、病、死等各种苦恼，若是堕到三恶道里去，那更加有说不尽的苦了，像这苦没有脱离的日期，所以叫让浊。
第四是命浊。一个人活在世上，富贵贫贱，都由命安排的，况且一年四季，寒暑风霜，无非催人老死，临终一口气呼出就了结，照此相像，人命通朝露一般，一眨眼就没有了，真是危险得很呀！所以叫让浊。
有上面四种循环的浊，才为造成最后的一个劫浊；但在这个时代，表面有成、住、坏、空四个中劫，每个中劫里各有二十个小劫，像水火、刀兵、瘟疫等等都是，到了坏劫，又会生出各种大灾来，人的寿命，忽然加多，忽然减少，有这样的坏处，所以也叫让浊。生在我们这世界上的众生，都免不了受这五浊的苦楚。
所谓劫浊，就是时代的污染。劫讲时间，严重污染的时代，年头不好。
那么，为什么这个年代会如此重的污染，是由于后面四种。首先是见浊，见解错误，理解错误，认知错误。我们这个见浊有五种，身见、边见、见取见、戒取见和邪见。
身见什么意思呢，他执着于四大五韵身心，以为这就是自已，就是本。就现在很多人执着于地水火风，执着于眼耳鼻舌身意，执着于自已这幅肉身，因为他智慧没有开他执迷嘛，我这一辈子，我这副肉身要穿好的，　要吃好的要享乐要过好的，因为这就是我自个儿。
那佛家讲不是，佛家讲真，真真正正叫自信本性。这一副肉身是虚的，弹指一挥间，啊，100岁过去了就该腐烂，就该腐朽这个魂灵头就该离开这个肉身了，就是这么个意思。
所以见浊就是见解错误，过分执着于这个不是自我的自我。
接下来是边见。边见就是，两边相对的见解。
那么第三种叫邪见，这个通俗一点说，最最严重的邪见就是不相信因