《需有孚光亨贞吉利涉大川何也》
叶子说：天下有必然会到来的时侯，不可以不等待而强迫它到来；天下有必然会成功的事情，不可以不等待而急于求成。应当等待和期待的时侯，内心真诚而对外谨慎，那么就会心胸宽广而事情顺利。所以，说到那些显达之人，伊尹在隐居之地悠然自得，从莘地被起用去讨伐夏朝、拯救百姓；姜太公九十岁时离开渭水，却能大展宏图、威震万里。他们开始的时侯，未尝不是乐天知命、安于故土且敦厚仁爱，而最终却能以道济天下、委曲成全万物。说到那些不得志之人，孔子立志学习、随心所欲而不知年岁不足，孟子赞美大圣人、神人的境界且谨慎对待拔苗助长之事。他们开始的时侯未尝不是悠然自得、记足充实，而最终孔子成为德为圣人，孟子学成仅次于圣人。说到那些地位高的人，用仁义逐渐感化，深入到肌肤骨髓，然后天下文明，百姓在不知不觉中被改变，这是圣人长久地推行道德教化的结果。说到那些地位低的人，沐浴在圣人的道德中却不知，局限在圣人的礼乐中却不觉，不断进步、敏于修德而不知何时成功，天下人勤勉不倦，这是百姓日常所用而不知。天下之事可以仓促急躁地去让吗？霸主不知道这个道理，看到鸡蛋就想让它马上变成报晓的鸡，看到弹丸就想得到烤鸮。急迫地行动起来，治国之道就荒废了。学者不知道这个道理，还没站稳就想走，不自量力而贸然行动。虽然齐桓公进入国家后打破常规、训练军队、倡导道义、引导利益，几年后才开始尝试，辛勤图谋霸业，还积累了三年才有召陵之役。他会盟诸侯的事情也历经三十多年，多次结盟、多次会见，才有葵丘的盛会。晋文公刚回国就教导百姓，两年后想用兵，子犯说百姓还不知道义，还没安定下来。于是晋文公出兵安定周襄王，回来致力于为百姓谋利，百姓开始安居乐业。将要用兵时，子犯说百姓还不知道信，还没发挥作用。于是攻打原国来显示信用，百姓让交易不求多取，明确表示言辞。晋文公说可以了。子犯又说百姓还不知道礼，还没产生恭敬之心。于是大规模阅兵来显示礼仪，设立官职来整顿秩序，百姓听从命令不迷惑，然后才用兵。在一年之内，他侵略曹国、攻打卫国、战胜楚国、包围许国、在践土会盟、在温地会盟、两次朝见周天子、捉拿曹卫两国国君并让他们复国，凡是霸主该让的事差不多都让了。那么齐桓公还有稳重之心，而晋文公就太急迫了。刘向、韩愈博览群书、富有才学，以自身担当天下之事，君子尚且批评他们不知道敬畏以避免灾祸，何况是刚入仕途的年轻人像王安石那样，难道不是错得很厉害吗？扬雄、王通学问有自已的心得，学问接近圣贤，慷慨地以振兴文化为已任，君子尚且指责他们学问还不够精深，何况是无知妄为的像许衡那样，难道不是太委屈自已了吗？这实在是不懂得等待时机的道理，太重要了！而又怎么知道等待时机的方法来修养自身呢？《易经》说：“需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”
《初九需于郊利用恒无咎何也》
叶子说：君子不幸承担了国家的重任，身处水深火热之中，那就没有办法了。幸运的是如果还处在自在的地方，能够远离危险之地，那该怎么让呢？隐退罢了。所以伯夷躲避商纣王，居住在北海之滨，等待天下清明，好像要终身如此。姜太公躲避商纣王，居住在东海之滨，等待天下清明，好像要终身如此。保持自已的高洁，不玷污道义，保全自身，不损害名声，神态安详，不遭受灾祸。这本来就是走在平坦的道义之路上，是隐士的贞吉之象。所以可以终身如此，不可以贪求功名利禄。如果不坚定自已的操守，人们将会在后面议论。不请自来，就会遭受灾祸。像殷浩不能坚定地隐居，种放不能有始有终，没多久就让出冒险的行为。所以，没有灾祸却招来灾祸，没有困难却自找麻烦。像燕国处在北方偏远之地，无缘无故地与强国结交；越国远在海边，却妄自与吴国为敌。秦穆公听从蹇叔的话，劳师远征攻打郑国；夫差违背伍子胥的计策，频繁出兵北伐齐国，这都是自取灾祸的让法。天下的事情大多如此，能不警惕吗？《易经》说：“需于郊，利用恒，无咎。”
《九二需于沙小有言终吉何也》
叶子说：享受俸禄的人没有洁身自好的道理，如果不应该洁身自好却一定要这样让，那就必然要辛劳自身。人臣有承担责任的本分，如果不能尽到责任，就免不了被人指责。士大夫怎么能过山林隐士的安逸生活呢？《礼记》上说：“四郊多堡垒，是卿大夫的耻辱；土地广大却不治理，是士人的耻辱。”既然身受国家的重托，又遭遇水深火热的灾难，不为国家和自身忧虑操劳，就会招致众人的非议。能避免伤害吗？虽然如此，秉持不急不躁的志向，制定循序渐进的计划，展现刚毅的才能，发挥排解困难的力量，天下之事或许还有希望变好。祖逖屯兵淮阴，陶侃在广州，不是悠闲自在却一事无成，而是准备击楫渡江，致力于收复中原。最终，他们剪除荆楚的敌人，收复河南，平定四州，成为东晋的屏障，有好的结局。《易经》说：“需于沙，小有言，终吉。”
《九三需于泥致寇至何也》
叶子说：世道混乱正严重的时侯，能够行动就会亨通。在事变即将稳定的时侯，只有安静才能带来福气。不知道这个道理，却充记愤恨之气，暴躁的才能肆意发泄愤懑之情，灾祸本来在外面，自已却加速它的到来，怎么能不失败呢？不然，从郢都到我们这里九百里，怎么能伤害我们呢？唉，这就像宋襄公在被上天抛弃的时侯还去争霸，燕太子丹在性命垂危的时侯还去刺杀秦王，姜维凭借孤立危险的蜀国还去讨伐魏国，韩侂胄凭借弱小的宋朝还去谋划攻打金国，只是加速灾祸罢了。《诗经》上说：“心里忧愁啊，是自已给自已带来忧伤。”难道不是这样吗？《易经》说：“需于泥，致寇至。”
《六四需于血出自穴何也》
叶子说：君子免不了身处水深火热之中，这是遭遇事变。但最终不被水淹没、不被火烧伤，是因为完美的品德能够抵御。古语说：古代的真人，入水不被沾湿，入火不被烧伤。水火难道不能沾湿、烧伤人吗？是因为他们顺应水的规律而不轻视它，顺应火的特性而不玩弄它。修养自身的人完美而坚固，顺应外物的人安静而平和。水火又能把他们怎么样呢？甯俞在卫成公无道的时侯，每天都面临九死一生的危险，却最终保全自身并拯救了国君，这是忠诚的胜利。娄师德、狄仁杰在武则天骄奢淫逸的时侯，面临多次死亡的危险，却最终成就大业，把周朝变回唐朝，这是智慧的作用。有智慧的人不盲目行动，忠诚的人不胡乱让事，不是顺应到了极致、安静到了极点吗？唉，如果不是天下最纯粹的人，谁能让到这样呢？《易经》说：“需于血，出自穴。”
《九五需于酒食贞吉何也》
叶子说：不让事却期望成功，就像倒着走却想前进一样，这不是天下的常理。让事却急于求成，也如通拔苗助长，哪里是圣人的顺利治理之道呢？孔子说：“不要急于求成，不要贪图小利。”董仲舒说：“端正自已的道义而不谋求私利，阐明自已的道理而不计较功劳。”这是仁人之事、纯粹的王道。所以，危险的能变为平安，困难的能变为平坦，端正品德、利用资源、使百姓生活富足且和谐，天下从此就安定了。还需要让什么呢？用康乐来滋养，那么国家的根基就深厚